Многолетние наблюдения и личный опыт реализации культурно-образовательных проектов, направленных на сохранение русского самосознания у латвийской диаспоры, позволяют утверждать, что наибольшее положительное влияние на аудиторию оказывают те из них, в содержании которых воплощаются православные духовные идеалы.

Механизм преображения мировоззрения целевой аудитории начинает работать тогда, когда содержание проекта или мероприятия включает в себя духовно-культурные модели — исторические факты и культурные достижения во взаимосвязи с духовными идеалами.

Подобное вызывается подобным, преображение мировоззрения — это духовный процесс и как сказано в Библии — найдет на тебя Дух Господень и сделаешься иным человеком. Иным, для которого духовно-культурные ценности русской традиции станут выше меркантильных ценностей бытия.
 

Известны примеры, когда еще недавно равнодушные к сохранению русской культурной традиции люди после участия в проекте или мероприятии в качестве зрителя становились активистами общественно-культурной работы. Но такие примеры немногочисленны, большинство образованных и интеллигентных людей, которые являются носителями русского самосознания, не проявляют особой активности для сохранения русской традиции.
 

Да, они возмущены тем, что происходит сокращение сфер использования русского языка и русской культуры в Латвии, да, многие из них желают, чтобы их дети и внуки сохраняли русскую культурную идентичность, но они не видят достойных проектов, направленных на сохранение русского культурно-образовательного пространства, в рамках которых они могли бы реализовать свой потенциал. А сами они по разным причинам не будут инициаторами новых проектов.

Именно этим людям и адресован этот текст — как информация для размышлений.


В настоящее время, когда латвийские власти приняли законодательные решения о дальнейшей принудительной латышизации русских школ, актуализация механизмов сохранения русской школы приобретает особую значимость. Прежде всего — в плане понимания связей между школой и культурной традицией, что позволит выбрать действенные механизмы их сохранения.

Общественный дискурс, направленный на поиск таких механизмов, пока не дал значимых результатов, проблема сохранения русской школы пока сводится исключительно к поиску способов сохранения частичного преподавания на русском языке.

Отсюда вопрос — является ли школа русской, если в ней не происходит передачи ученикам культурной традиции, хотя в преподавании частично используется русский язык?

Нет, такая школа не является русской в культурном понимании.
 

Русская школа — это такая школа, обучение в которой формирует у учащихся не только общеобразовательные знания и умения, но и комплекс знаний и умений о русских культурных традициях, изучаемых на русском языке и формирующих у них русскую идентичность. Латвийские русские школы лишь частично соответствуют этой дефиниции.
 

Определение русской идентичности дано на XVIII Всемирном русском народном соборе:
 

Русский — это человек, считающий себя русским; не имеющий иных этнических предпочтений; говорящий и думающий на русском языке; признающий православное христианство основой национальной духовной культуры; ощущающий солидарность с судьбой русского народа (1).
 

XVIII Всемирный русский народный собор, 2014 г.
 

---

При этом важно понимать, что признание православия основой национальной духовной культуры является не просто фигурой речи, а добровольным выбором личностью духовных идеалов для своего миропонимания и поведения, причем не всегда религиозного.

В свое время Ф.М. Достоевский писал:
 

«Идеалы русского народа «сильны и святы, и они-то и спасли его в века мучений; они срослись с душой его искони; «его исторические идеалы» — это, прежде всего, святые подвижники, «да еще какие: сами светят и всем нам путь освещают!» (2).
 

 
Путь русской жизни — это путь подражания святым, с осознанием своей греховности и стремлением к ее смирению.


Атеистическое понимание культурной традиции определяет, что в ее основе — память об исторических событиях и культурных достижениях, с помощью которых были решены актуальные для своего времени проблемы жизни российского (советского) общества.

Исходя из этого понимания атеисты считают, что актуализация исторической памяти в информационных материалах, культурно-исторических проектах и мероприятиях и является собственно механизмом сохранения культурной традиции.

Следовательно, чем больше таких мероприятий, тем лучше и по мере накопления исторических фактов и культурных достижений в памяти человека он должен стать носителем, а в идеале и хранителем культурной традиции.

По мнению атеистов, духовная солидарность рождается на основе культурного просвещения, причем в содержании этого просвещения не нужно упоминание духовных идеалов, ибо это религиозная пропаганда. Но разве может историческая память, лишенная духовных начал, укреплять дух человека и откуда при таком понимании традиции берется мощный заряд духовной энергии, который во все исторические эпохи направлял русского человека на свершения и подвиги, вплоть до массового самопожертвования ради блага Родины?
 

Согласно православному учению — дух создает формы для своего воплощения в
бытии, преображает мировоззрение, дает заряд энергии для стремления к совершенству. Энергия Божественной благодати воплощается в духовных идеалах, которые во взаимосвязи с историческими событиями и культурными достижениями и оказывают преображающее действие.
 

Религиозное понимание культурной традиции определяет, что исторические события и культурные достижения вырастают на духовных идеалах — они фундамент мировоззрения, поэтому сохранять традицию, означает формировать и укреплять духовные идеалы в мировоззрении личности и диаспоры.

Если у человека или, например, у молодого поколения латвийской русской диаспоры нет духовных идеалов, то не будет и исторической памяти.

А без приобщения к русским традициям молодые люди становятся космополитами, хотя и говорят на русском языке, но приоритеты их жизни сугубо меркантильные, и к русской исторической памяти они равнодушны.


Исходя из этого невозможно сохранить русскую школу без сохранения в содержании образования компонентов культурной традиции с духовными идеалами, что требует модернизации содержания путем увеличения духовных и историко-культурных компонентов.

Пока школа передает детям основное содержание культурной традиции — она русская, размывается или исчезает традиция из содержания образования, школа перестает быть русской, хотя при сохранении билингвизма может быть русскоязычной.

Именно за русскоязычную школу сегодня борются латвийские русские либералы, весь конструктив которых в сохранении нынешнего билингвизма.

Кроме того, существующее в школах положение дел показывает, что сами школы без внешнего побуждения, юридической поддержки и методической помощи вряд ли смогут модернизировать содержание образования и проводить полноценное воспитание русской культурной идентичности у детей. Поэтому необходима самоорганизация родителей.

Для этого необходимо проведение информационных кампаний и информационно-культурных мероприятий среди родителей, с помощью которых будет организовано ознакомление родителей с возможными механизмами сохранения культурной традиции и русской школы.

Кто должен взять на себя организацию таких кампаний? Общественные организации и родительские комитеты школ.

Однако анализ диалогов в социальных сетях показывает, что ни родители, ни педагоги пока не имеют четких представлений о том, что и как нужно делать, эмоций много, конструктива почти нет.
 

Некоторые родители надеются на быстрый успех от протестных акций, но это самообман, властное большинство сегодня не пойдет ни на какие компромиссы — для них это вопрос самосохранения во власти. И пока электорат властного большинства не выражает опасений принудительной латышизацией русских школ, никакой отмены задуманного не будет. Контрпропагандой электората должны заниматься оппозиционные политические партии, но они не способны это делать.
 

Сохранение и укрепление русской традиции в учебно-воспитательном процессе и тем самым сохранение смыслов русской школы возможно в длительном, последовательном и терпеливом диалоге со школами. Это ключевое направление для решения проблемы, все остальное — лишь вспомогательные средства, которые должны поддерживать напряжение в информационном фоне вокруг проблемы.

Напряжение необходимо для стимулирования самоорганизации активистов из рядов интеллигенции. Но без диалога со школами никакой фон ничего не изменит, обряд не может заменить само действие преображения, если его нет. А в плане сохранения русских школ организованного действия пока нет — протест есть, преображения нет.


Успешность диалогов со школами может быть достигнута через понимание необходимости увеличения духовно-культурных моделей в содержании образования.

В подготовке таких моделей — информационных материалов с историческими примерами создания и сохранения русских традиций на основе воплощения духовных идеалов, большую помощь могут и должны оказать родители, кроме них некому.

Такие материалы могут быть использованы не только в школах, но и в центрах для культурного образования детей — кружках, студиях, воскресных школах. Эти центры могут стать генераторами и хранителями русской культурной идентичности для детей и взрослых.

Создание подобных центров, организация их сотрудничества со школами — поле конструктивной работы, на котором обязательно появятся новые лидеры и активисты, способные строить автономные формы русского бытия по чертежам культурно-исторических традиций.

Вот пример одного из таких чертежей — формирование общинного образа жизни на основе православной соборности. Напомним, что одна из русских культурных традиций — соборный образ жизни в противовес эгоистическому индивидуализму Запада.

У православной соборности есть два принципиальных отличия от западной демократии.
 

Первое — любые решения собора сверяются с евангельскими заповедями, а не с концепциями, придуманными людьми.

Второе — решение принимается консенсусом — общим согласием, а не голосованием, как при демократии. И если согласия не удается достичь сразу, то создается согласительная комиссия, которая ищет приемлемый компромисс.
 

Создателем общинного образа жизни по праву считается преподобный Сергий Радонежский, который сам ни одной крестьянской общины не создал, но создал монашескую общину Троицкого монастыря, которая стала эталоном и генератором общинного строительства для крестьян (3).

В Троицком монастыре все было бедно и скудно, но все были дружны между собой и приветливы к пришельцам, во всем следы порядка и размышления, каждый делал свое дело, каждый работал с молитвой и все молились после работы. Это производило сильное впечатление на мирян и являлось образцом для подражания. Простые люди видели реальную и воспроизводимую в миру модель христианской жизни (3).

 

 
«Троице-Сергиева лавра», акварель Эрнеста Лисснера, фрагмент, 1907 г.
 

---

Но особое влияние на посетителей оказывали беседы с преподобным Сергием Радонежским. В процессе бесед духовная энергия перетекала от старца к собеседникам и затем воплощалась в строительстве церквей, монастырей и общин. Как известно, духовное влияние оказывает сильнейшее воздействие на преображение сознания и образа жизни человека, о чем сказал еще сам Христос: «Царство Божие подобно закваске» (Мф.13,33).

В течение 1240—1340 годов возникло всего три десятка новых монастырей. Зато в следующее столетие 1340—1440 годов, когда Русь начала отдыхать от внешних бедствий и приходить в себя, из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели 150 новых монастырей. И вокруг каждого из них селились миряне и создавали крестьянские общины по образу общин вокруг Троицкого монастыря. Так были заложены основы общинного крестьянского образа жизни.


Обратим внимание — носители духа создавали новые формы для его воплощения в бытии, отсюда вывод — сохранение русской школы требует их внутреннего преображения носителями православного духа. То, что в русских школах имеются педагоги — носители православного духа, — является аксиомой, однако теоремой является активизация их усилий для дела сохранения русской культурной традиции.

Но теорема вполне решаема с помощью интеллигенции — носителей русского духа, которые согласны с тем, что сохранение латвийской русской школы невозможно без сохранения русской культурной традиции в содержании школьного образования.

Традицию необходимо укреплять, что требует модернизации содержания образования. Качество модернизации содержания во многом зависит от участия и поддержки родителей с помощью диалоговых площадок, которые могут создать родительские комитеты или общественные организации.

В этой цепочке действий — механизм сохранения латвийской русской школы, реальные возможности для воплощения интеллектуального потенциала тех, кто ищет способы конструктивного участия в этой работе.

Идея конструктива проста — сохранить культурную традицию в школе, чтобы сохранить и русскую школу.

 
 

При подготовке статьи использованы следующие источники:

1. Декларация русской идентичности

2. Моторин А. Достоевский о началах русской народной самобытности

3. Преподобный Сергий Радонежский: Жизнеописание, молитвы, святыни /Е. Владимирова. М.: Эксмо, 2012.