Многие из нас не задумываются о влиянии духовной сферы на наши отношения с людьми и уж тем более, духовных основаниях исторических свершений и культурных достижений народов. Многие богословы и ученые отмечали в своих трудах значимость духовной сферы в исторических судьбах народов, вот например, что писал в XIX веке известный социолог Гюстав Лебон в своей книге «Психология народов и масс»:
Только тот народ, то государство обладает наибольшей исторической устойчивостью, у которого есть соответствующий дух. Если народ верит в историческую миссию своей страны, если он патриотичен, если у него позитивное самосознание, то ему не страшны никакие исторические бури, он способен перенести все возможные испытания, натиск враждебной ему идеологии. Но если народ не верит в свою страну, если у него нет единой системы ценностей, если он отягощен комплексом национальной неполноценности, уязвленным историческим самосознанием, то он превращается в неорганизованную толпу, и при первых исторических толчках, при первом кризисе государство может рассыпаться, пополнив кладбище стран и цивилизаций. Даже в условиях относительного материального благополучия народ деградирует, если разрушена его ценностная система, поражено сознание ценностей собственной идентичности ⁽²⁾.

После Второй мировой войны США сосредоточили у себя две трети специалистов-обществоведов от их общего на тот момент количества во всем мире. Они развернули масштабные исследования, в результате которых был собран колоссальный объем знаний о духовной сфере представителей самых разных культур и в самых разных ситуациях. Его соединили с новым знанием о сложных системах — синергетикой, моделирующей закономерности перехода «порядка в хаос» и наоборот ⁽³⁾.

На основе новых представлений и массива эмпирических данных были созданы поразительные по эффективности технологии управления поведением больших масс людей, весьма успешно использовавшиеся впоследствии, прежде всего против Советского Союза. Так появились технологии преобразования общества путем изменения мировоззрения народа. Эти технологии, как и любые технологии, можно использовать и для умышленной деградации общества, и для ускорения прогрессивного его развития ⁽⁴⁾.

С началом всеобщего распространения новейших информационных технологий, прежде всего интернета, давших старт глобализации, в этом процессе обнаружились принципиально новые измерения. Возникшие глобальные информационные поля оказались способными действовать на сознание людей поверх государственных границ, создавать возможность манипуляции сознанием в планетарном масштабе. И что удивительно: первыми жертвами этих открывшихся новых возможностей явились политические элиты народов, отставших в своем развитии от стран — лидеров глобализации ⁽⁵⁾.
 

Главной технологией глобализации является навязывание народам «общечеловеческих ценностей» безбожного гуманизма, доведенного идеологами глобализации до крайней степени духовно-нравственной патологии.

Выдающийся социолог Питирим Александрович Сорокин выделял три типа культуры — идеациональный, идеалистический и чувственный. Основой всякой культуры является ценность. Любая культура представляет собой единство составных частей, пронизанных одним смыслом, одной ценностью. Господствующая ценность определяет социально-экономический уклад и формы деятельности человека ⁽⁵⁾.

П.А. Сорокин считал, что для культуры Запада Средних веков главной ценностью был Бог. Именно поэтому все сферы человеческой деятельности средневекового Запада были связаны с религией и контролировались ею. Литература и музыка, живопись, архитектура и философия носили исключительно религиозный характер. Такую культуру П.А. Сорокин называл идеациональной.

Идеалистический тип – это тип культуры, в которой центральное место занимают идеалы, вытекающие из религии, но самой религии в прямой форме нет. Это уже светская культура, несущая идеалы добра, но не имеющая жесткого подчинения религии.

Чувственная культура стремится «отразить чувственную красоту и обеспечить чувственное удовольствие и развлечение». Герои и персонажи такой культуры — типичные смертные. Эта культура существует для рынка и конкурирует с другими товарами. Характеризуя искусство чувственной культуры, П.А. Сорокин писал, что «это искусство пейзажа и жанра, портрета, карикатуры, сатиры и комедии, водевиля и оперетты, искусство голливудского шоу; искусство профессиональных художников, доставляющих удовольствие пассивной публике» ⁽⁵⁾.

Существенный момент заключается в том, что чувственная культура отображает окружающую действительность такой, как мы воспринимаем ее посредством органов чувств. Разные области культуры прошли один и тот же путь — от идеациональной и идеалистической формы к чувственной. К отказу от Бога как высшей ценности в пользу чувственности и удовольствия, в пользу необременительного существования и потребления.
 
Чтобы уничтожить цивилизации, глобализаторы придумали постмодернистскую культуру. Она патологична изначально, она не придаёт осмысленность и ценность природным и социальным явлениям реальности, а, напротив, обезличивает и обесценивает их. Постмодернизм формирует парадокс: если признавать возможность существования единых универсальных «общечеловеческих ценностей», значит, нельзя признать существование особых европейских ценностей, русских ценностей, латвийских ценностей. Либо — одно, либо другое. Если, например, русские культурные ценности тождественны «общечеловеческим», значит, они не нужны. Если они им противоречат — тогда они вредны.

Именно на этом и построена вся идеология неолиберализма – доказать народам, что никаких национальных ценностей не существует, а есть только «общечеловеческие» и все, что им противоречит — заблуждение ⁽⁶⁾.

Принимая «общечеловеческие ценности», люди отказываются от своих национальных корней и теряют свою национально-культурную идентичность. Формируется армия космополитов, прекрасный объект для манипуляции и носитель идеологии глобализации. Для разрушения цивилизационных ценностей используются технологии, созданные на основе патологической культуры – лживые информационные потоки, содомия, разврат, ювенальщина, эвтаназия, педофилия, инцест, алчность, зависть, расовая и национальная нетерпимость. Уже несколько десятилетий идет идеологическая война между неолиберальной идеологией с ее «общечеловеческими ценностями» и консервативной идеологией сохранения культурных традиций и обществ.

Полями сражений этой войны являются дискуссионные площадки в социальных сетях и других средствах массовой информации. Специально обученные политологи «общечеловеческих ценностей» ведут систематическую дискредитацию основ традиционного общества — семьи, национально-культурной идентичности, исторической памяти, культурных традиций. Главная цель идеологической войны – уничтожение Православия и традиций русской культуры, ибо православные идеалы русского самосознания являются основным препятствием для глобализации и последующего пришествия антихриста.

Для помощи активистам общественных организаций в защите традиционных ценностей портал «Матрица русского самосознания» предлагает цикл лекций «Поля сражений идеологической войны», размещенных в разделе «Русское самосознание» и включающий в себя следующие основные темы:
 
Лекции также собраны в книгах «Идолы и идеалы идеологической войны», которую можно скачать здесь, «Поля сражений идеологической войны», которую можно скачать здесь, и «Отблески вечности на капище гуманизма», которую можно скачать здесь.