В поиске смыслов общественной работы :: IMHOclub

РУССКИЙ МИР

05.01.2022

Валерий Бухвалов

Доктор педагогики

В поиске смыслов общественной работы

Участники дискуссии:

15

52
Последняя реплика:

больше месяца назад

Виталий Кассис, Владимир Бычковский, Леонид Соколов, Maija Vainst, Марк Козыренко, Леонид Радченко, Валерий Бухвалов, Дмитрий Болдырев, Владимир Иванов, Пётр Лунёв, Иван Киплинг, Виталий Матусевич, Виктор Гриневич

В высказывании апостола Павла изложены принципы общественного служения. Чем нищие могут обогащать многих? Не имеющие материальных благ, могут обогащать только духовностью. В чем ценность духовного богатства?

Духовное богатство приобретается каждодневной работой над преображением своих греховных страстей в добродетели, что освобождает от порочных зависимостей и дает благодатные энергии и откровения для воплощения жизненных планов.

Свобода от сребролюбия, славолюбия и сластолюбия позволяет человеку довольствоваться малым в материальных благах и быть счастливым, ибо «…жизнь человека не зависит от изобилия его имения». (Лк.12:15). Ограничивая греховные страсти, человек получает энергию благодати, вместе с ней и откровения в виде новых идей для реализации своих талантов. Духовно обогащать других означает помогать людям в приобщении к духовной жизни и тем самым помогать в достижении свободы самореализации и жизни вечной.

А как можно узнавать неизвестных? Только по тем делам, которые делают неизвестные. Стремление к духовному и культурному просвещению себя и других, довольство малым в своих потребностях, воплощение дел на основе милосердия без самовосхваления и есть основа того, что апостол Павел определил, как ничего не иметь, но всем обладать. Эти принципы являются основой общественной культурно-образовательной работы, направленной на сохранение русской культурной идентичности. Это идеалы, от которых практика общественной работы сильно отстает.

Возможны три концептуальных модели смыслов общественной работы: благотворительная — делать для других, партнерская – помогать делать другим, наставничество — побуждать и направлять дела других. Какая из этих моделей наиболее эффективна в деле формирования русской культурной идентичности у детей в современной латвийской реальности? Ответ – третья, потому что воплощать первую не для кого, вторую не с кем. И вот почему.

В Латвии официально существует несколько десятков русских и русскоязычных общественных организаций. Какой-либо согласованной концепции совместной работы нет, как нет и сотрудничества между общественными организациями, школами и детскими центрами. Реальной работой занимается примерно десяток организаций, причем проводимые мероприятия носят ограниченный по количеству участников характер и не оказывают заметного влияния на социокультурную среду русской диаспоры.

Задача создания русской культурно-образовательной автономии не ставится и не пропагандируется. Ни одна из общественных организаций не реализует специальную программу сохранения русской культурной идентичности.

Активисты и лидеры русской диаспоры не планируют создавать социокультурную среду для преображения диаспоры в общину. И это при том, что набирает обороты процесс принудительной ассимиляции детей в дошкольном и школьном образовании.

Таким образом, происходит сокращение информационного поля русских культурных традиций и выхолащивание духовных и культурно-исторических ценностей в общественном сознании. Существующая практика общественной работы не оказывает значимого влияния на сохранение информационного поля. Социокультурная среда русских смыслов разбавляется «общечеловеческими» ценностями, восприятие которых формирует у русскоязычной молодежи толерантное отношение к антихристианским извращениям и космополитическое мировоззрение (1,2).

Преобладающее в среде общественных активистов атеистическое сознание рождает ложное убеждение в том, что актуальные проблемы социокультурных форм в сферах образования, культурного досуга, общественных отношений и коммуникации можно решить сугубо рациональными методами. В первую очередь протестными и правозащитными механизмами, направленными на отмену дискриминационных ограничений использования русского языка в образовании и общественной коммуникации.

Протестные акции эффективны только тогда, когда их основу составляет электорат правящей коалиции. Протестные акции оппозиции, имеющий 2-3% рейтинг никак не влияют на власть. Правозащитные механизмы могут притормозить и даже остановить принудительную ассимиляцию, которую проводит государство, но наряду с этим необходима активизация педагогических механизмов сохранения русской культурной идентичности в детских садах и школах.

Исторический опыт показывает, что рациональные методы преображения реальности оказываются эффективными в тех случаях, когда в проблемной зоне предварительно создается духовное поле с новыми смыслами и эти смыслы усилиями активистов дополняют старые смыслы и становятся каркасом для нового социокультурного содержания. В результате формируются новые модели социокультурных форм и повышается их функциональность. Во многих зарубежных русских диаспорах самоорганизация русских общин происходила именно по этим принципам (3). Но эти же принципы изложены в высказывании апостола Павла – духовное обогащение ближних, дела любви, сохранение культурной идентичности и самосознания.

В настоящее время формирование русской культурной идентичности осуществляется главным образом в семьях и школах. За два последних десятилетия в Латвии не было проведено ни одного научного исследования с целью изучения реальной ситуации и проблем формирования русской культурной идентичности в образовании. В свою очередь социологические опросы показывают, что ситуация тяжелая – русскоязычная молодежь в массе своей целостного русского самосознания не имеет, а, значит, не имеет полноценной русской культурной идентичности (1,2).

Основная причина указанной проблемы заключается в низком уровне профессиональной компетенции педагогов школ и сокращении культурологического содержания в школьных программах. Напомним, что в 10-прим статье закона об образовании определена необходимость нравственного воспитания учащихся, а во второй части 41 статьи указано, что программы образования нацменьшинств должны включать в себя компоненты этнической культуры учащихся.

За двадцать три года действия этой статьи закона чиновники так и не удосужились разработать положение о национально-культурном образовании в школах нацменьшинств. То, что такая регламентация необходима, не вызывает сомнений, ибо свобода педагогического творчества по данному аспекту привела к его деградации. Во многих русских школах кроме русского языка и литературы ничего другого для формирования русской культурной идентичности не предлагается. И это ничего сопровождается полным безразличием педагогов и родителей, а также депутатов самоуправлений от прорусских партий.

Необходимы активные действия для преодоления безразличия и эту активность должны проявить представители общественных организаций, просто потому, что больше некому. В первую очередь необходимо изучить реальную ситуацию с организацией процесса формирования русской культурной идентичности в школах. Формирование предметных знаний и умений в русской школе всегда было связано с традицией духовно-нравственного воспитания. Более того, духовно-нравственное воспитание было приоритетом в учебно-воспитательном процессе и составляло главную отличительную особенность русской школы.

Принудительная латышизация русских школ привела к тому, что духовно-нравственное воспитание сохранилось только на уроках русского языка и литературы и в незначительной степени на классных часах, во внеурочной и внеклассной работе. В результате у выпускников школ русская культурная идентичность сформирована лишь частично.

Для изменения сложившейся ситуации необходимо повышение профессиональной компетенции педагогов по методике духовно-нравственного воспитания и создания в школах специальных внеурочно-внеклассных программных модулей национально-культурного образования. Это поможет восстановить традицию духовно-нравственного образования в русских школах. Инициаторами этой работы должны выступить все заинтересованные стороны – родители, педагоги, администраторы, методическую помощь могут оказать российские образовательные центры, ибо духовно-нравственное воспитание в русской школе имеет свою специфику, которой латвийские педагоги не знают. В наших университетах этому не учат.

Учитывая, что духовно-нравственное воспитание в русских школах в настоящее время возможно во внеурочной работе, это открывает большие возможности для сотрудничества с общественными организациями. Воспитательная работа в школах требует не только изучения теории, но и практики, в проведении которой могут помочь общественные организации. Это дела милосердия, сохранение исторической памяти, благотворительные акции, информационные кампании и другие.

В перспективе – создание внеурочных культурно-образовательных программ для сотрудничества семей, школ и общественных организаций. В этом сотрудничестве – залог сохранения русской культурной идентичности у детей и получения качественного образования. Качественное образование предполагает формирование целостного мировоззрения у детей, а не только знаний и умений, как это происходит сейчас. Основа мировоззрения – духовно-нравственная шкала, с помощью которой человек способен анализировать, оценивать и изменять мир. Поэтому эти программы должны состоять из культурно-исторических модулей для каждого года обучения в рамках основной школы (1-9 классы). В средней школе продолжение культурно-образовательного курса может быть по выбору учащихся.

Уже наступило то время, когда общественные активисты — носители русского духа могут и должны помочь в возрождении духовно-нравственного воспитания в школах и тем самым сохранить русскую культурную идентичность в Латвии. В сохранении традиций и заключается смыслы общественной работы — ничего не иметь, но всем обладать.

При подготовке статьи использованы следующие источники:
1. История дня. Подростки из русских школ: «Национальность? Русскоязычный!»
2. Как на русскоязычную молодежь повлияли «европейские ценности»
3. Виноградов С. Наша задача – пробуждение русскости