Часть 1. Духовные основания культурных традиций

   
 

---

В 2016 году исполнилось 210 лет со дня рождения и 160 лет со дня смерти известного русского философа Ивана Васильевича Киреевского (1806-1856). Он был одним из славянофилов и сыграл огромную роль в русском духовном возрождении первой половины XIX века.
 

---

Деяния этого человека и его соратников, в первую очередь его супруги — Натальи Петровны, старца Новоспасского монастыря — Филарета, старца Оптиной пустыни Макария, являются для нас убедительным свидетельством, того, что даже небольшая группа людей способна оказать заметное влияние на сохранение духовных идеалов в обществе и тем самым укрепление культурных традиций.

Успешность их работы вырастала из тщательного анализа и понимания сути проблемы, компетентного выбора необходимых средств для ее решения, хорошей организации сотрудничества и обладания необходимым минимумом ресурсов.

Было и еще одно, пожалуй, самое важное условие: все эти люди вели духовную жизнь, что оказало сильное положительное влияние на результаты их работы.

 
В молодости Иван Васильевич считал себя человеком верующим, но был далек от церкви, как и многие молодые представители тогдашнего образованного общества. Сказались последствия петровских и екатерининских реформ, приведшие к сокращению влияния Православной Церкви на русское общество и падению интереса молодежи к духовной жизни.

В связи с сокращением православной духовности в общественном дискурсе сокращалось и связанное с ней поле влияния русских культурных традиций, молодые поколения дворян часто свободнее и охотнее говорили на иностранных языках, увлекались европейскими обычаями и плохо знали собственную историю и культуру.

Супруга Ивана Васильевича — Наталья Петровна Арбенева была духовной дочерью старца Филарета Новоспасского. Поэтому неудивительно, что встреча и долгая беседа с отцом Филаретом произвела поворот в мировоззрении Киреевского — он стал его преданным духовным сыном. Они регулярно встречаются и много общаются.


После кончины отца Филарета духовником супругов Киреевских стал старец Макарий Оптинский. Киреевский пишет своему другу Кошелеву:

 

«Существеннее всяких книг и всякого мышления, найти святого православного старца, который бы мог быть твоим руководителем, которому ты бы мог сообщать каждую мысль свою и услышать о ней не его мнение, более или менее умное, но суждение святых Отцов».
 

 

Подлинным духовным наставником для верующего может быть лишь тот старец, который ведет его не к себе, а к Богу.

Вести к себе — значит свои грешные мысли выдавать за Божественные откровения, вести к Богу — отвечать на вопросы духовных детей — словами Священного Писания и Предания. И то — теми словами, по которым между святыми отцами достигнуто согласие.

И даже воспринимая советы святых отцов, человек должен их осмыслить и рассудить, ибо сами святые отцы утверждают, что нет добродетели без духовного рассуждения.

Такое служение, когда посетитель получает от старца советы святых отцов с напоминанием о необходимости их осмысления применительно к его конкретной ситуации, постепенно приводит самого человека к постоянному чтению Священного Писания и Святоотеческих книг и укрепляют его на пути духовной жизни.

Это приобщает к мудрости православной традиции, возрождает духовно-ценностную шкалу в мировоззрении культурной элиты и общества, обеспечивает возрождение русских культурных традиций и русского самосознания.

Стандарты русского миропонимания и образа жизни очищаются от искажений за счет восстановления евангельских заповедей в сознании людей, культурные традиции удерживают нравственные нормы в обществе. Общество с прочными духовными основаниями развивается на основе собственной социокультурной модели, используя только те элементы чужих моделей, которые не подрывают эти основания.

Таким образом, Святоотеческое Предание является не только прекрасным руководством по самовоспитанию и решению сложнейших проблем отношений с людьми, но и замечательным средством от космополитизма и чужебесия, как для отдельного человека, так и для общества в целом.


Происходит духовный поворот и в мировоззрении Ивана Васильевича — он начинает ориентироваться на мнения святых отцов при анализе особенностей европейской и русской систем образования.

Приходит понимание того, что духовный мир не есть что-то абстрактное и далекое от реальной жизни, а ее составная часть, причем определяющая самое главное в повседневном бытии — отношение к самому себе и другим людям. Все, что имеет смысл в нашей жизни, имеет духовное наполнение и прямую связь с вечностью.

Человек, у которого воспитано православное миропонимание, стремится соблюдать не только законы земной жизни (физические и юридические), но и духовные законы, например — будь верен в малом и дано тебе будет большое.

И эта цельность духовного и материального открывает подлинный смысл земной жизни, духовную сущность счастья и смыслы жизни будущего века.

Изучение святоотеческого наследия позволяет Киреевскому по новому взглянуть и на взаимосвязи духовности и культурной традиции. Он начинает понимать, что потеря русского культурного начала у части высшего света в пользу онемечивания и офранцуживания вытекает из потери православной духовности.

Если теряется понимание ценностей православной духовности, то теряется и понимание ценностей исторических событий и культурных достижений, в которых эти ценности воплощались на протяжении столетий.

Для сравнения — многие ли нынешние молодые люди, проживающие в зарубежных русских диаспорах, понимают смыслы памяти Победы над фашизмом, а смыслы других памятных дат из истории России, а смыслы достижений русской культуры?


Киреевский начинает понимать, что в основе культурной традиции — духовные ценности и если их разрушить, то люди потеряют смыслы культурных достижений.

Вспомним, как на заре «перестройки» начали крушить советскую справедливость и братолюбие, после чего посыпалось все остальное, включая высочайшие достижения советской культуры.

Самосознание советского общества и советского человека воспитывалось с помощью культурных достижений, в основе которых — христианские духовные ценности с главной духовной парадигмой советской идеологии — человек человеку друг, товарищ и брат, коммунистической по форме, но христианской по содержанию.

Советская культура предлагала систему правил жизни по этой парадигме, в рамках которой жизнь, честь и достоинство каждого человека были защищены государством. Советское государство было гарантом справедливости и братолюбия, обеспечивало единство духовной парадигмы и советского образа жизни.


Оказывается, все культурное растет на духовном начале и без него погибает.

И сами культурные традиции становятся каркасом самосознания человека только в том случае, если они укоренены в духовных ценностях. И пока духовное бережно хранится, культурное прочно и развивается. Поэтому без православной духовности не будет никакой русской культуры.

К этому пониманию и пришел Киреевский в процессе своих философских изысканий, изучения святоотеческих трудов, бесед с коллегами и особенно со старцами Филаретом и Макарием.

Это открытие принципа духовной цельности — единства духовного и культурного стало серьезным прорывом в области гуманитарного знания XIX века, это и сегодня остается ключом к пониманию сущности культурно-образовательной работы по сохранению русского самосознания в школах, общественных организациях, культурно-образовательной работы в зарубежных русских диаспорах.

Сравнивая западные философские концепции с православным учением, Иван Васильевич приходит к убеждению, что Православие в России не просто религия, не имеющая связей с самосознанием и практикой жизни, как в Европе, где уже тогда бал правили рациональная логика и этика атеистического гуманизма, для которых человек — мера всех вещей.


Православие в России — это ценностная основа русского самосознания и русского образа жизни, в которой на первом месте — любовь к Богу, на втором — любовь к ближнему.

Ведь согласно закону духовной жизни — дух творит формы своего воплощения в бытии, следовательно, православная духовность, хранимая монастырями и храмами на протяжении столетий русской истории, воплощалась в специфических социокультурных формах русского бытия — православной семье, крестьянских общинах, артелях, народных и земских собраниях, общинах, братствах, казачествах, трудовых коллективах.

И все эти социокультурные формы создавали свои правила жизни, в основе которых — евангельские заповеди.

Осознав значимость православных идеалов, Иван Васильевич совместно со своими сторонниками предпринимает действенные меры для возвращения их русскому обществу. Тем более что необходимость в таких мерах к тому времени уже давно назрела.

В православной империи начала XIX века изучение Православия стало серьезной проблемой…
 
 

---

Продолжение следует

---

 

При подготовке статьи использованы следующие источники:

1. Масонство в России
2. Концевич И.М. «Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси»
3. Концевич И.М. Оптина Пустынь
4. Киреевский И.В. Разум на пути к Истине: Философ. ст, публицистика, письма, переписка с преподобным Макарием (Ивановым), старцем Оптиной пустыни. Дневник. — М.: Правило веры, 2002.
5. Каплин А.Д. «Чаю спасения для души моей...»
6. О том, как побеждать зло добром. Из воспоминаний о святом праведном Алексии Мечёве
7. Скороходов С. И.В. Киреевский о христианской культуре
8. Гальперин С. Иван Киреевский и его идея цельного знания
9. Хомяков А. Иван Васильевич Киреевский
10. Степанов А. Николай Данилевский и Иосиф Сталин: к вопросу о единстве и неразрывности русской истории
11. Московский старец отец Алексей Мечёв
12. Пестов Н.Е. Современная практика православного благочестия. Т.1