Благочестие и сохранение культурных традиций :: IMHOclub

О душе подумать

26.09.2019

Валерий Бухвалов

Доктор педагогики

Благочестие и сохранение культурных традиций

Участники дискуссии:

3

7
Последняя реплика:

больше месяца назад

Леонид Радченко, Валерий Бухвалов, Vladimir Kirsh

«Всякая истина обретается

соразмерно с деланием заповедей».

Преподобный Марк Подвижник

Одной из главных тем исследований славянофилов была тема о значении Православия для сохранения русских культурных традиций. В своих богословских работах идеолог славянофильства Алексей Степанович Хомяков показал, что мудрость человека и его успешность в социокультурной деятельности определяются мерой веры в Бога и степенью участия в духовной жизни церкви:

«Ты понимаешь писание, во сколько творишь дела, угодные мудрости в тебе живущей. Но мудрость, живущая в тебе, не есть тебе данная лично, но тебе как члену Церкви, и дана тебе отчасти, не уничтожая совершенно твою личную ложь, — дана же Церкви в полноте истины и без примеси лжи. Посему не суди Церкви, но повинуйся ей, чтобы не отнялась от тебя мудрость»⁽¹⁾.

Хранение культурной традиции, которая в своей духовной составляющей является частью истины, также требует исполнения евангельских заповедей и укрепления благочестия самих хранителей.

«Для уразумения истины, — писал Алексей Степанович Хомяков, — самый рассудок должен быть согласен со всеми законами духовного мира... в отношении ко всем живым и нравственным силам духа. Поэтому все глубочайшие истины мысли доступны только разуму, внутри себя устроенному, в полном нравственном согласии со всесущим разумом» ⁽¹⁾.

Следовательно, творческий потенциал хранителя русской традиции определяется степенью благочестия в образе жизни и чем выше уровень личного благочестия, тем выше будут результаты человека в деле сохранения традиций.

Напомним, что русские культурные традиции включают в себя православные духовные идеалы, исторические события, а также культурные достижения. Приобщение к культурной традиции может происходить посредством ознакомления с ее структурными компонентами, но укрепление в традиции происходит только тогда, когда православные духовные идеалы традиции принимаются человеком как ценности его мировоззрения и образа жизни.

Быть носителем русской традиции — значит мыслить и жить согласно духовным ценностям и по правилам традиции. Быть хранителем русской традиции — значит быть носителем и пропагандистом духовных ценностей и правил традиции молодым поколениям.

В латвийской русской диаспоре много носителей русских культурных традиций, но острый дефицит хранителей. Это видно хотя бы по тому, что в общественном дискурсе крайне мало информационных материалов пропагандирующих русские традиции. Еще меньше проектов и мероприятий, направленных на укрепление духовных идеалов в общественном мировоззрении.

Да, в общественном дискурсе регулярно появляются исторические. культурологические и правозащитные статьи по актуальным проблемам жизни латвийской русской диаспоры. Но в них нет акцентов на православные духовные идеалы и их связи с историческими событиями, а значит, они не оказывают преображающего влияния на мировоззрение людей.

Сами по себе факты в историческом, культурологическом или в правозащитном оформлении не изменяют доминанты нашего самосознания, такое преображение способны совершить только духовные идеалы.

Новые формы творит дух, а не факты, отсюда и дефицит новых идей, проектов и мероприятий по сохранению русской культурной среды, в том числе и русских школ.

Духовными идеалами русских традиций являются евангельские заповеди, чтобы делать дела любви нужно самому воспитывать в себе любовь. Например, чтобы приобрести добродетель милосердия, нужно пройти путь научения духовной нищете, кротости, терпению, состраданию. Согласно святоотеческому учению — всякая истина обретается соразмерно с деланием заповедей, поэтому хранение культурной традиции, как части истины, происходит по мере собственного духовного возрастания носителей традиций до их хранителей.

Это путь опоры на духовную мудрость Православия, отличную от мирской мудрости. Быть носителем традиции означает иметь представление об исторических событиях, лежащих в ее основе, духовных идеалах, опираясь на которые исторические личности создали или преобразили культурные достижения.

Носитель традиции использует ее компоненты в своей деятельности. Хранитель традиции опирается в своей социокультурной деятельности на духовно-культурные модели традиций.

Святитель Макарий Великий в IV веке писал:

«Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому, духовные вбирают все духовное знание. В некую слепоту и воображение мнимых успехов впадает ум людей, собственным разумением и силой полагающих объять духовное знание, но если и все Писание они пересказывают наизусть, смысла того, что произносит их язык, они не знают»⁽²⁾.

Если человек считает свое субъективное разумение или философию, которой он придерживается достаточными для понимания духовных оснований традиций, то это заблуждение. Даже если этот человек считает и именует себя экспертом. Подобное познается подобным, гармонию алгеброй не измеришь. Духовное понимание оснований традиций возможно только на основании возрастания в духовной жизни, которую многие защитники русского мира просто не ведут. Отсюда и творческое бесплодие многих «экспертов».

В результате — отсутствие понимания и адекватного использования духовных механизмов сохранения культурной традиции в реализации проектов и мероприятий, в первую очередь, для защиты русских школ. Сохранение социокультурных форм — детских садов, школ, студий, клубов, центров, в которых происходит формирование русского самосознания у подрастающего поколения, возможно только в том случае, если будут задействованы механизмы сохранения русских традиций в содержании работы этих форм.

Но такая работа сегодня ведется недостаточно.

Важно помнить, что приобщение к культурной традиции происходят по мере соединения духовных идеалов традиции с духовными идеалами личности — это краеугольный камень сохранения русского самосознания. Насколько человек сможет стать носителем культурной традиции, зависит уже от его желания, степень соблюдения традиции зависит от совокупного уровня благочестия человека — стремления к совершенству, кротости, любви к истине, милосердия, нестяжания, миротворчества, трудолюбия, соборности.

Чем выше уровень благочестия личности, тем в большей степени он стремится жить по правилам культурной традиции, в которой воплощены идеалы благочестия.

Промысл Божий создает для личности максимально наилучшие условия для ее духовного роста и укрепления в благочестии. Вопрос заключается в том, насколько плодотворно личность использует эти условия.

Для нас важно понимание того, что связующими нитями между личностью и традициями являются не сама по себе культурно-историческая информация, как часто многие думают, а духовные идеалы, которые представлены в исторических событиях и культурных достижениях. Невидимые энергии духовных идеалов скрепляют видимые исторические события и культурные достижения в единое целое, укрепляя тем самым ценности традиций в самосознании личности и преображая ее самосознание и поведение.

Вот почему так важно, чтобы изучение исторических фактов и культурных достижений в семейном и школьном образовании происходило параллельно и взаимосвязано с воспитанием духовных идеалов, в процессе воплощения которых они появились.

Для их воспитания необходимы специальные курсы «Основ православной культуры» или «Основ русской культуры», как предметов по выбору учащихся и родителей русских школ. Главная задача этих курсов — показать учащимся значение и связи между православными духовными идеалами, событиями и культурными достижениями в истории Русской цивилизации, показать определяющее влияние евангельских духовных идеалов на формирование и развитие русских культурных традиций.

О значении духовных идеалов в истории народов известный русский философ Иван Александрович Ильин писал в книге «Путь духовного обновления»:

«Ибо духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают их или издеваются над ними. Человеку дана свобода отвергать их и попирать их; но никогда еще человек и народ, идущий по этому пути, не вел на земле достойной, творческой и прекрасной жизни; напротив, все они разлагались душевно, впадали в общественный беспорядок и смуту и исчезали в духовном небытии» ⁽³⁾.

Далее Ильин делает важное разъяснение:

«Вся духовная культура возникает лишь из того и благодаря тому, что человек не ограничивает себя чувственно-внешним опытом, не отводит ему ни исключительного, ни хотя бы преимущественного значения, но, напротив, признает основным и руководящим духовный опыт, из него живет, любит, верует и оценивает все вещи, а следовательно, им же определяет и последний смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта, т. е. сперва обретает «внутри себя» Божественное начало, а затем представляет ему водительство во всей внешней жизни» (3).

Удивительно точно сказано о главном — духовный опыт, с помощью которого формируется благочестие, признается основным и руководящим в создании и сохранении культурных традиций. Каким образом накапливается духовный опыт? В процессе духовной жизни, включающей в себя соблюдение молитвенных правил, участие в Литургиях, посты, чтение духовной и культурно-исторической литературы, понуждение себя к исполнению евангельских заповедей.

Интенсивная духовная жизнь, изучение и осмысление исторических свершений и культурных достижений применительно к современным проблемам общества требует поиска механизмов сохранения традиций. Славянофилы для этого использовали салоны, на встречах в которых обсуждали и создавали такие механизмы.

Жизнь московских салонов в 30-40-е годы XIX века была расписана по дням недели. В воскресный вечер неизменно собирались в доме А.П. Елагиной — матери братьев Киреевских. В понедельник с утра спешили к П.Я. Чаадаеву на Ново-Басманную, по вторникам приглашал друзей поэт Н.М. Языков. По средам гостей принимали супруги Киреевские, по четвергам в собственном доме на Рождественском бульваре давала званые обеды поэтесса Каролина Павлова, по пятницам принимали Свербеевы, по субботам съезжались к столу хлебосольных Аксаковых. Кроме того, гостей принимали еще и Погодин, и Хомяков, и Кошелев…

«Беседы наши были самые оживленные, — вспоминал А.И. Кошелев, — тут высказались первые начатки борьбы между нарождавшимся русским направлением и господствовавшим тогда западничеством»⁽⁴⁾.

Анализ исторических примеров русской самоорганизации — опыта создания ополчения Мининым и Пожарским, информационного поля работ славянофилов, православного трудового братства Н. Н. Неплюева, трудовых коммун А.С. Макаренко и ряда других исторических примеров показывает, что опора на традиции была обязательным условием для последующего успешного социокультурного творчества ⁽⁵⁾.

Во всех этих примерах духовными основаниями успешной самоорганизации хранителей русского самосознания выступили идеалы благочестия, на основе которых происходило объединение их носителей ⁽⁵⁾.

Оказывается, результативность сохранения культурной традиции определяется не финансовыми вложениями и количеством мероприятий, как считают многие, а работой над укреплением и возрастанием потенциала благочестия носителей и хранителей русских традиций. И пока сохраняются идеалы благочестия в сознании хранителей, сохраняются и культурные традиции — дух создает и поддерживает новые формы бытия.

При подготовке статьи использованы следующие источники:

1. Зеньковский В. История русской философии. А. С. Хомяков

2. Преподобный Макарий Виликий Поучения

3. Ильин И.А. Путь духовного обновления

4. Киреевский И.В. Разум на пути к истине

5. Митрополит Иоанн (Снычев) Русская Симфония. — СПб, «Царское дело», 2013